ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔
གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

深密誓言七篇中之护法骄傲者供赞
作者：确吉林巴
深密誓言七篇中，护法骄傲者供赞文。
顶礼秘密主！
注：以下是对藏文原文的直译，保持了原文的结构和内容。藏文"ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།"（藏文，thugs dam zab pa skor bdun las bka' srung dregs pa'i mchod bstod，梵文拟音无，梵文天城体无，梵文泰卢固体无，深密誓言七篇中之护法骄傲者供赞，图丹扎巴果登拉嘎松则巴却多）


 བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་ཚོགས་པར་བྱས༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཙང་བ་བཤམས༔ སྤྱན་གཟིགས་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་བཀྲམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དར་ནག་གཡབ༔ རོལ་མོ་སྦྱར་སྤོས་སྣ་ཚོགས་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ དྲེགས་པའི་མགོ་བཅད་སྐྲ་ནས་བཟུང༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྣམས་དང༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཁྲག་མཁྲིས་དྲི༔ ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་རྐང་གླིང་སྒྲ༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རྔ་ཆེན་དང༔ ཉོན་མོངས་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱི་མཆོག༔ བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་ཚོགས༔ རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་དང༔ གཅན་གཟན་རྐང་འགྲོ་འདབ་ཆགས་རིགས༔ ཞྭ་གོས་
ཆས་ཞུགས་འཆམ་གར་དང༔ དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བསོ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྣ་ཚོགས་རུ་དར་དུ་མ་ཕྱར༔ སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་སྣང་སྟོང་སྐུ་བསྒོམ་ཞིང༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་བཟླས༔ རང་རིག་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ གཉིས་སྣང་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་སྦྱོར༔ མཆོད་པའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་པསཿ ལྷ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོངས་སུ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་སྐྱོང་བ་དང༔ འབྲལ་མེད་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ་ འདོད་པ་ཁམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མུན་པའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་འཛིན༔ རལ་པ་སྤྲིན་གཏིབས་བེར་ཆེན་གསོལ༔ འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་ལ། ཧཱུྃ་ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ ལྷ་མོ་ཨུ་
མ་དེ་ཝཱི་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན་བེར་ནག་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནག༔ བེ་ཅོན་ཐོད་དབྱུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མ་ཧེ་ནག་པོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་མོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གཤིན་རྗེ་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ གཤིན་རྗེ་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་ནི༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆུ་གླང་ནག་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ གཤིན་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱཱུུྃྃ་ བདུད་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བདུད་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ནི༔ ནག་པོ་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ བདུད་དམག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་
བསྐོར༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས།

护法骄傲者供赞
护法骄傲者供赞：在外内密依处上设置供品，摆放清净的供养物品，美丽地陈设所有供眼物，加持后挥动黑绸，伴随各种音乐与焚香。
吽！
居于无形界中的秘密主，调服一切骄慢者，深蓝黑色，三面六臂，以九尖金刚杵搅动颅器中血，抓住骄慢者的头颅割断头发，以吉祥与尸林装饰庄严，殊胜佛母调伏三界者，深蓝黑色，手持颅器与盛血头骨，与主尊身无二交融。
顶礼赞叹自觉本尊！
请降临此处，安住欢喜宝座！外内密诸依处，尸林殊胜供云，感官之花、大脂香、大油酥灯、血胆香，肉骨食品、胫骨号角声，头颅相对置、大鼓与除烦恼妙药，生起喜乐的大红，饮食欲妙食子众，珍宝绫缎兵器，野兽走畜飞禽类，帽衣装扮舞蹈，勇士虎装呼号声，各种彩旗众多飘扬，呈献眼前诸供品。
尤其观想显空之身，风咒心三者无别持诵，自觉本初无造作，摧毁无明二执鲁札，融入二现无别广界，此为最胜供养，满足尊圣汝之誓言，忏悔一切破誓过失，赐予清净胜共成就，迅速完成四种事业：护持佛陀教法，庇护持教士夫，成办修行不离顺缘。
吽！主宰欲界者，天众大统领，大自在天主，身色深蓝如暗夜，右手持弯刀向空扬，左手持头骨盛心肺，乱发如云披大袍，骑乘可畏狮子，被数十万天兵环绕，赞叹汝天众统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰诸天者，天女大统领，天女乌玛德维，身色深蓝光焰耀，右手持三叉燃烧扬，左手捧头骨盛血，愤怒容颜披黑袍，骑乘黑象为坐骑，众多十万天女围绕，赞叹汝天女统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰诸阎罗者，阎罗大统领，黑阎罗王，手持棍棒与头骨杖，身披野兽皮，骑乘黑野牛，众多十万阎罗围绕，赞叹汝阎罗统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰女阎罗者，女阎罗统帅，黑阎罗度母，手持轮宝与血颅，身披人皮底布，骑乘黑水牛，众多十万阎罗围绕，赞叹汝阎罗统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切魔众者，魔众最高统帅，魔王科杰彰嘎，手持黑柳木与血颅，身披黑绸大袍，骑乘黑风翼魔马，众多十万魔军围绕，赞叹汝魔众统帅！（此处重复"请降临"等前文）
注：藏文"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）


 བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ བདུད་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བདུད་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ནག་མོ༔

赞叹汝魔众统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切女魔者，女魔最高统帅，黑女魔热玛蒂。
注：藏文"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）


 ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་མཐིང་གི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ བོང་བུ་ག་དམར་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ བདུད་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བདུད་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྲིན་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ནག་པོ་གློག་གི་ཐུལ་པ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གློག་ཞགས་ཐོག་སེར་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་འབྲུག་ཆེན་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ སྲིན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྲིན་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཅན༔ དམར་ནག་སྐུ་ལ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཕུར་པ་མི་མགོ་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་རྔ་མོང་གྭ་པ་འཆིབ༔ སྲིན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ སྲིན་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཆར་སྤྲིན་
མདོག༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ན་བཟའ་ཅན༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟངས་གྲི་བསྣམས༔ གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གནོད་སྦྱིན་སྔོན་མོ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤུ་གྲི་གཡུ་སྤྱང་ཐོགས༔ ལྕགས་ཀྱི་ཕག་རྒོད་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་འབུམ་དུ་མས་བསྐོར༔ གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱཱུུྃྃ་ ཐེའུ་བྲང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཐེའུ་བྲང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མཐུ་ཆེན་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ནི༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་གྲི་ཤེལ་མདུང་བསྣམས༔ བ་དན་དཀར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་རྟ་དཀར་ཕྲུམ་དམར་འཆིབ༔ ཐེའུ་རང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཐེའུ་བྲང་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ སྔགས་སྲུང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ སྔགས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ དར་མཐིང་འཇའ་ཚོན་ན་བཟའ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་གསོལ༔ གཡོན་པས་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་འགྱེད༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ སྔགས་སྲུང་འབུམ་
ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ སྔགས་སྲུང་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བཙན་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་དམར་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་དམར་རལ་གུ་གསོལ༔ བསེ་རྨོག་དར་འཕྲུ་ཚུབས་སེ་ཚུབ༔ བསེ་ཡི་མདུང་དར་ཡ་ལ་ལ༔ བསེ་མདའ་བསེ་གཞུ་སྦྲེངས་སེ་སྦྲེང༔ བསེ་རྟ་དམར་པོ་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ བཙན་དམག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མུ་སྟེགས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོ་ནི༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་བྷནྡྷ་ཕྱག་ན་འཛིན༔ སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ༔ མུ་སྟེགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ ལྷ་རབས་ཤམ་པོ་དུང་ལྟར་དཀར༔ སྐུ་ལ་དར་དཀར་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཤེལ་མདུང་དང་ནི་ཤེལ་གྲི་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་འཆིབ༔ ལྷ་དམག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་ཡི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མ་སང་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མ་
སང་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་ནི༔ ཤེལ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་ཡ་ལ་ལ༔ དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་རྡོ་རྟ་གྲོ་གར་འཆིབ༔

手持刀杖与血颅，身披深蓝大袍，骑乘红面驴子，被众多十万女魔环绕，赞叹汝女魔统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切罗刹者，罗刹最高统帅，罗刹闪电缕鬘者，黑色闪电铠甲者，双手持电索与雷霹，骑乘可畏大龙，众多十万罗刹围绕，赞叹汝罗刹统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切罗刹女者，罗刹女最高统帅，龙女蛙头血眼者，红黑身披黑袍，双手持金刚橛与人头，骑乘多色骆驼，众多十万罗刹女围绕，赞叹汝罗刹女统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切夜叉者，夜叉最高统帅，夜叉亚夏火焰，身色黑如雨云，身着火焰燃烧衣，手持珍宝与铜刀，骑乘凶猛虎，众多十万夜叉围绕，赞叹汝夜叉统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰夜叉女者，夜叉女最高统帅，蓝夜叉女身披黑袍，手持绒刀与绿松石狐，骑乘铁野猪可畏，众多十万夜叉女围绕，赞叹汝夜叉统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切天神者，天神最高统帅，大力天神白色者，身披蓝斑锦缎大袍，双手持水晶刀与水晶矛，白旗飘飘，骑乘白马红斑，众多十万天神围绕，赞叹汝天神统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切咒护者，咒护最高统帅，咒护艾嘎扎蒂玛，黑女铁发者，身着深蓝彩虹衣，右手举破誓者心脏，左手放出绿松石狐，骑乘三足骡马，众多十万咒护围绕，赞叹汝咒护统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切赞神者，赞神最高统帅，赞王食命红色者，身披红绸战袍，犀皮盔带飘拂，犀皮矛旗高扬，犀箭犀弓颤动，骑乘红色风翼犀马，众多十万赞军围绕，赞叹汝赞神统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切外道者，外道最高统帅，黑外道古朗，身披黑绸大袍，手持颅杖与钵，骑乘狮子发者，众多十万外道围绕，赞叹汝外道统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切天神者，天神最高统帅，天王香波白如螺，身披白绸大袍，手持水晶矛与水晶刀，骑乘白天牦，众多十万天军围绕，赞叹汝天神统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切魔桑者，魔桑最高统帅，总魔王古隆，水晶铠甲犀盔高耸，白绸矛旗飘扬，骑乘岩马黄褐色。
注：藏文"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）


 དར་མདུང་དཀར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ ཆིབས་སུ་རྡོ་རྟ་གྲོ་གར་འཆིབ༔ མ་སང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ མ་སང་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མ་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་དར་དཀར་རལ་གུ་གསོལ༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་ནག་མོ་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་རལ་གུ་གསོལ༔ རྒྱུ་ཞགས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྣམས༔ ཆིབས་སུ་སོ་བྱ་རོག་པོ་འཆིབ༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བསྐོར༔ མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ རུ་དྲ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རུ་དྲ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ རུ་དྲ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི༔ དམར་ནག་དར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཡུངས་ཐུན་བྷནྡྷ་ཁྲག་ཅན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་མགྱོགས་འགྲོ་ཁམ་ནག་འཆིབ༔ རུ་དྲ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ རུ་དྲའི་
འབུམ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ འགོང་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ འགོང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ འགོང་པོ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་ནི༔ ཟ་འོག་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་འཆིབ༔ འགོང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ འགོང་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ བགེགས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ བགེགས་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེ༔ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ནི༔ མཐིང་ནག་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་རྩལ་ཆེན་འཆིབ༔ བགེགས་རྣམས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ དམུ་བདུད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ དམུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ དམུ་བདུད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཤང་ལང་དང་ནི་མདའ་གཞུ་ཐོགས༔ དམུ་རྟ་འཕྱོང་རྒོད་ནག་མོ་འཆིབ༔ དམུ་བདུད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ དམུ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཟའ་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གཟའ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དུད་ཁ་མགོ་དགུ་
བྱ་རོག་ཞལ༔ མིག་སྟོང་ལྡན་ལ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་འབྲུག་སློག་གསོལ༔ དང་པོས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ སྦྲུལ་ཞགས་འོག་མས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཆིབས་སུ་འབྲུག་ཆེན་གློག་འགྱུ་འཆིབ༔ གཟའ་སྐར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གཟའ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གནམ་སྨན་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གནམ་སྨན་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་ནི༔ དམར་སྐྱ་ཐོག་དང་སེར་བ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་འབྲུག་དང་གློག་ལ་འཆིབ༔ གནམ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གནམ་སྨན་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཀླུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ སྐུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ༔ སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུག༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་སྲིན་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་བདུད་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཀླུ་བདུད་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་མོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ ཀླུ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་ནི༔ སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ནས་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོབ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་
རུས་སྦལ་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ ཀླུ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས།

白绸矛旗飘扬，骑乘岩马黄褐色，众多十万魔桑围绕，赞叹汝魔桑统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切母神者，母神最高统帅，母神世界之王，白身披白绸战袍，手持轮与镜，骑乘蓝色绿松石龙，赞叹汝母神统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切空行者，空行最高统帅，空行迅速黑女，身披黑绸战袍，手持套索与兵器钩，骑乘黑色狼鸟，众多十万空行围绕，赞叹汝空行统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切鲁札者，鲁札最高统帅，鲁札金刚降魔，红黑身披绸缎大袍，手持芥子与血钵，骑乘迅行黑褐马，众多十万鲁札围绕，赞叹汝鲁札万户！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切共波者，共波最高统帅，红色共波亚修，身着红锦缎衣，手持宝剑与套索，骑乘红铜马，众多十万共波围绕，赞叹汝共波统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切障碍者，障碍最高统帅，障碍王毗那夜迦，深蓝身披黑绸大袍，手持颅杖三叉与血颅，骑乘魔马大力，众多十万障碍围绕，赞叹汝障碍统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切姆魔者，姆魔最高统帅，黑色无光姆魔，身披黑绸大袍，手持鹞鹰与弓箭，骑乘黑色姆马骁勇，众多十万姆魔围绕，赞叹汝姆魔统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切行星者，行星最高统帅，黑行星魔罗睺罗，烟色九头乌鸦面，千眼蛇尾者，身披龙袍衣，上臂举水怪旗，下臂以蛇索拉弓，骑乘大龙闪电，众多十万行星星宿围绕，赞叹汝行星魔统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切天药神者，天药神最高统帅，天药神雷暴者，红白手持雷与雹，骑乘雷电，众多十万天药神围绕，赞叹汝天药神统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切龙魔者，龙魔最高统帅，黑龙魔九蛇头，身穿蛇袍衣，以蛇尾搅动海洋，手持蛇索与病囊，骑乘可畏水怪，众多十万龙魔围绕，赞叹汝龙魔统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切龙女者，龙女最高统帅，黑龙女夜叉，披蛇皮挥动蛇尾，双手持蛇索与病囊，骑乘可畏龟，众多十万龙女围绕，赞叹汝龙女统帅！（此处重复"请降临"等前文）
注：藏文"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ，हूँ，హూం，种子字，吽）


 ཀླུ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གིང་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ གིང་གི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ གིང་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་ནི༔ སྤུ་གྲི་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཐོགས༔ སྐུ་ལ་བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་འཆིབ༔ གིང་བྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ གིང་གི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ རྒྱལ་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་རྩལ༔ དཀར་པོ་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ༔ བདུད་ཞགས་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ཕྱར༔ ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ རྒྱལ་ཕྲན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ རྒྱལ་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ དགྲ་ལྷ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔ དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཟབ་སློག་ཤེལ་གྱི་ཐམ་ཀ་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རུ་མཚོན་ཐོགས༔ ཆིབས་སུ་ར་སྐྱེས་དཀར་པོ་འཆིབ༔ དགྲ་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ དགྲ་ལྷའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ མགོན་པོ་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་མཆོག༔
མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནི༔ ནག་པོ་དར་ལྗང་བེར་ཆེན་གསོལ༔ དམག་སྒྲོམ་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཆིབས་སུ་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ མགོན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར༔ མགོན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། ཧཱུྃ་ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་ནི༔ ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ནང་གི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ གསང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ སྦས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཡང་གསང་གཏེར་གྱི་ལྷ་སྲིན་དང༔ དྲེགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དང༔ ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ་སྲིན་དང༔ བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ཡུལ་རིས་འདི་ཡི་གཞི་བདག་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་སོགས། དེ་ནས་ཕུད་སྦྲེང་གཏོར་མ་ཕྱི་ལ་སྤག༔ ཧཱུྃ་ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དྲེགས་པ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་དང་ར་མདའ་མཛོད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་མཐོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་ལ་རྟགས་ཐོན་བགེགས་ལ་ལས་
མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལ་རང་གནས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་མངོན་འགྲུབ་མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་འབར༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་བཟློག་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དྲེགས་པ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དམ་མེད་མཆོད་པ་མ་གཙང་བབ་ཅོལ་དུ༔ འདི་དག་བགྱིས་ན་དྲེགས་པ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ལྡན་མཆོད་རྫས་གཙང་ཞིང་འཛོམས༔ དེ་ཡིས་འདི་བགྱིས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དྲེགས་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་སྟོན༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ བུམ་པ་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཞུགས༔ སློབ་མས་ཡོན་འབུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅུག་ནས༔ བུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཁམ་དང་སྨུག་ནག་མཐིང༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་གཡོན་ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔

赞叹汝龙女统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切兰若神者，兰若众之最高统帅，白色大兰若梵天，手持绒刀日光索，身披秃鹰皮，骑乘白狮子，众多十万兰若仆围绕，赞叹汝兰若统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切王者，王众之最高统帅，金刚大鹏龙威力，白身穿熊皮袍，举魔索与绒刀，骑乘长鼻牛，众多十万小王围绕，赞叹汝王众统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切敌神者，敌神众之最高统帅，白色敌神金刚善，身着深袍水晶徽，双手持金刚与兵器，骑乘白羚羊，众多十万敌神围绕，赞叹汝敌神统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！主宰一切护法者，护法众之最高统帅，护法玛哈嘎拉，黑身披绿绸大袍，腰挂军箱大鼓，挥舞弯刀持血颅，骑乘黑马白蹄，众多十万护法围绕，赞叹汝护法统帅！（此处重复"请降临"等前文）
吽！其他听命之印像：外八部天魔神众，内八部天魔神众，密八部天魔神众，隐八部天魔神众，极密宝藏天魔神众，骄慢咒语天魔神众，事业迅速天魔神众，贪着系缚天魔神众，八部众及眷属，以及此地方诸地主等。（此处重复"请降临"等前文）
然后洒初供食子于外。
吽！倾听吧！思考吧！有誓言的骄傲者！作为瑜伽士我的助伴与支持，请执行息灭病魔障碍的事业！请执行增长寿命荣华富贵的事业！请执行统摄三界的事业！请执行弘扬佛陀教法的事业！请执行提高三宝尊严的事业！请执行成就瑜伽士心愿的事业！对敌人显现征兆，对障碍请行使力量！如是祈请事业后回归自处。
骄慢者显得成就，威力神通燃烧，摧退不顺缘，顺缘心愿成，因此当勤修供养骄傲者。如无誓约供养不净随意为之，这些将成骄慢者愤怒之因。因此具誓言者应备清净齐全供物，由此所做获无量功德。三昧耶印印！
顶礼秘密主降服骄慢者，宣示骄慢者自在之仪轨：在尸林场所陈设坛城依处，广设供养后修直正行，成就宝瓶后上师自入，弟子献供入坛城后，宝瓶成就物内外成就灌顶，然后诸尊融入彼弟子。
吽！胜者大德骄慢降服尊，三头六臂棕红与暗蓝，右左第一以金刚搅动螺血，右左持八天神八龙头，统摄三界佛母持颅杖颅器交抱，由此父母及眷属灌顶，愿获得摄服骄慢自在灌顶！
嗡班扎赞札玛哈若夏纳吽啪德（藏文ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体ॐ वज्र चण्ड महा रोषण हूं फट्，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర చండ మహా రోషణ హూం ఫట్，嗡金刚暴怒大忿怒吽啪德，嗡班匝灿达玛哈若沙那吽啪德）
扣帝湿哇丽吽（藏文ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体क्रोधीश्वरी हूं，梵文泰卢固体క్రోధీశ్వరీ హూం，忿怒自在佛母吽，扣提湿哇日吽）
;


 ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ་ཛཿཨཱཿབེ་
ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་རྒྱུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨུ་མ་དེ་བཱི་ཨེ་ཛཿཨཱ་བེ་སོགས་འགྲེས། ཧཱུྃ་ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གཤིན་རྗེ་གསོད་བྱེད་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡ་མ་དན་ཏི་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བདུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུ་ཁྲག་དུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུན་ཏིང་དུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་པོ་གློག་ཕྲེང་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྴ་ར་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིན་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཀྨོ་ར་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་
ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡཀྴ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནོད་སྦྱིན་མོན་མོ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡག་མོ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟའ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དབང་བསྐུར་བས༔ གནམ་སྨན་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་སེ་ལ་ཨ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་ཤམ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ དེ་ཝ་ཨ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྐྱེས་བུ་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེའུ་རང་ལ་ལས་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ སྤྱི་བདུད་གུ་རུམ་རྩེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་སང་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཏིག་ན་འདྲེ་རུམ་ཙམ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྔགས་སྲུང་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲཀ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ ནག་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔
མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཾ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རུ་དྲ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ རུ་དྲ་ནྲྀ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བྲག་བཙན་སྲོག་ཟན་དམར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བཙན་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཨ་བྷི་ཤུ་ཀྵ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགོང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ མུ་སྟེགས་གུ་ལང་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མུ་སྟེགས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ བགེགས་རྒྱལ་བི་ནཱ་ཡ་ཀའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ དམུ་བདུད་ནག་པོ་བཀྲག་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ དམུ་བདུད་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ མུན་མུན་པ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་ཛཿཨཱ་སོགས།

嗡班扎赞札玛哈若夏纳吽啪德（藏文ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音oṃ vajra caṇḍa mahā roṣaṇa hūṃ phaṭ，梵文天城体ॐ वज्र चण्ड महा रोषण हूं फट्，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర చండ మహా రోషణ హూం ఫట్，嗡金刚暴怒大忿怒吽啪德，嗡班匝灿达玛哈若沙那吽啪德）
扣帝湿哇丽吽（藏文ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，梵文拟音krodhīśvarī hūṃ，梵文天城体क्रोधीश्वरी हूं，梵文泰卢固体క్రోధీశ్వరీ హూం，忿怒自在佛母吽，扣提湿哇日吽）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
吽！由大自在天灌顶，愿获男系分派事业的权力！玛哈得瓦诶扎阿贝夏雅阿（藏文མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨེ་ཛཿཨཱཿབེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音mahā deva e jaḥ āḥ beśaya ā，梵文天城体महा देव ए जः आः बेशय आ，梵文泰卢固体మహా దేవ ఏ జః ఆః బేశయ ఆ，大天神入住，玛哈得瓦诶扎阿贝夏雅阿）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
吽！由王妃乌玛天女灌顶，愿获女系分派事业的权力！乌玛得维诶扎阿贝（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由死主阎罗王灌顶，愿获阎罗分派事业的权力！雅玛拉扎雅扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由阎罗杀者黑女灌顶，愿获女阎罗分派事业的权力！雅玛丹提雅扎阿贝夏雅阿（藏文ཡ་མ་དན་ཏི་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音yama danti ya jaḥ ā beśaya ā，梵文天城体यम दन्ति य जः आ बेशय आ，梵文泰卢固体యమ దంతి య జః ఆ బేశయ ఆ，阎罗齿女入住，雅玛丹提雅扎阿贝夏雅阿）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
吽！由科杰彰嘎魔王灌顶，愿获魔众分派事业的权力！度喀度扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由女魔热玛蒂灌顶，愿获母魔分派事业的权力！敦丁度扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由罗刹闪电鬘者灌顶，愿获罗刹分派事业的权力！惹夏惹扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由罗刹女蛙头者灌顶，愿获罗刹女分派事业的权力！惹莫惹扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由夜叉亚夏火焰灌顶，愿获夜叉分派事业的权力！亚夏夏扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由夜叉女黑女灌顶，愿获夜叉女分派事业的权力！雅莫夏扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由行星魔罗睺罗灌顶，愿获行星魔分派事业的权力！拉呼拉拉扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由天药神雷暴者灌顶，愿获天药神分派事业的权力！阿色拉阿扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由轮回天王香波灌顶，愿获天神分派事业的权力！得瓦阿扎阿贝夏雅阿（藏文དེ་ཝ་ཨ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音deva a jaḥ ā beśaya ā，梵文天城体देव अ जः आ बेशय आ，梵文泰卢固体దేవ అ జః ఆ బేశయ ఆ，天神入住，得瓦阿扎阿贝夏雅阿）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
吽！由天神白色灌顶，愿获天神分派事业的权力！提巴夏拉替扎阿贝夏雅阿（藏文ཏི་པ་ཤ་ལ་ཏྲི་ཛཿཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音tipa śala tri jaḥ a beśaya ā，梵文天城体तिप शल त्रि जः अ बेशय आ，梵文泰卢固体తిప శల త్రి జః అ బేశయ ఆ，天神入住，提巴夏拉替扎阿贝夏雅阿）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
吽！由总魔古隆灌顶，愿获魔桑分派事业的权力！提那借隆赞扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由母神世界之王灌顶，愿获母神分派事业的权力！玛玛如路玛扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由咒护艾嘎扎蒂灌顶，愿获咒护分派事业的权力！诶嘎扎蒂特嘎扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由黑女迅速者灌顶，愿获空行分派事业的权力！达基尼曼扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由金刚降魔大尊灌顶，愿获鲁札分派事业的权力！如札尼扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由岩赞食命红者灌顶，愿获赞神分派事业的权力！阿毗修夏扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由赞怪亚修红者灌顶，愿获共波分派事业的权力！杭上替扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由外道黑古朗灌顶，愿获外道分派事业的权力！提尔提嘎塔扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由障碍王毗那夜迦灌顶，愿获障碍分派事业的权力！毗那雅嘎乌扎阿贝夏雅阿（藏文བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨུ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音vināyaka u jaḥ ā beśaya ā，梵文天城体विनायक उ जः आ बेशय आ，梵文泰卢固体వినాయక ఉ జః ఆ బేశయ ఆ，障碍主入住，毗那雅嘎乌扎阿贝夏雅阿）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
吽！由姆魔无光黑者灌顶，愿获姆魔分派事业的权力！闷闷巴扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由龙魔黑色九头灌顶，愿获龙族分派事业的权力！那嘎拉扎普扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由龙女夜叉黑女灌顶，愿获龙女分派事业的权力！那嘎扣蒂湿哇丽普扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。


 ཀླུ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གིང་རྣམས་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ གིངྐ་ར་ཏྲི་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔
རྒྱལ་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ རཱ་ཙ་ཙ་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ སྐྱེས་བུ་སྐུ་ལྷ་གསང་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་ལྷ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང༴ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ མགོན་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མགོན་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ དྲེགས་པ་བྲན་འཁོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ གཏང་རག་ལེགས་པར་བཏང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།

愿获龙女分派事业的权力！那嘎扣蒂湿哇丽普扎阿（藏文ནཱ་ག་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཕུ་ཛཿཨཱ，梵文拟音nāga krodhīśvarī phu jaḥ ā，梵文天城体नाग क्रोधीश्वरी फु जः आ，梵文泰卢固体నాగ క్రోధీశ్వరీ ఫు జః ఆ，龙忿怒自在女入住，那嘎扣帝湿哇丽普扎阿）等依次类推。
吽！由生命主梵天白者灌顶，愿获兰若分派事业的权力！金嘎惹替扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由王佩哈尔王灌顶，愿获王众分派事业的权力！惹扎扎扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由勇士身天密者灌顶，愿获敌神分派事业的权力！班扎萨度替扎阿（此处按照原文"等依次类推"）。
吽！由护法玛哈嘎拉灌顶，愿获护法分派事业的权力！玛哈嘎拉欣扎阿贝夏雅阿（藏文མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ，梵文拟音mahā kāla kṣiṃ jaḥ ā beśaya ā，梵文天城体महा काल क्षिं जः आ बेशय आ，梵文泰卢固体మహా కాల క్షిం జః ఆ బేశయ ఆ，大黑天入住，玛哈嘎拉欣扎阿贝夏雅阿）
阿毗辛札吽（藏文ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体అభిషిఞ్చ హూం，灌顶吽，阿比辛札吽）
然后进行修近、成就、事业融合灌顶，骄慢者变为奴仆，各种事业无碍成就，圆满献谢后摄收坛城，后续所作依照一般而行。三昧耶印印！乌金殊胜持明（邬金秋珠令巴）真实深藏。


 །
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ།

深意誓言七篇中的护法骄慢者供养赞颂。秋珠令巴（即邬金秋珠令巴）。


